Siamo del tutto ciò che crediamo di essere? O forse non siamo neppure ciò che gli altri vedono.
Cambiamo, ci contraddiciamo, ci sorprendiamo. Siamo persino estranei a noi stessi, in certe circostanze. Eppure continuiamo a parlare di identità come di qualcosa di riconoscibile, quasi fosse un possesso.
Ma siamo ciò che siamo o ciò che abbiamo imparato a raccontarci? Siamo le nostre intenzioni oppure le nostre azioni? E quanto di ciò che chiamiamo autenticità non è, in realtà, una costruzione che abbiamo bisogno di difendere davanti agli altri e soprattutto davanti a noi stessi?
Esiste una differenza tra essere e avere, tra essere e fare. Avere un’identità non significa necessariamente esserla. Fare qualcosa non significa coincidere con ciò che si fa. E il giudizio altrui, per quanto ingiusto o distante dalla nostra percezione, è certamente sempre privo di una verità che ci sfugge?
Forse il problema non è essere diversi dagli altri. È accettare che non siamo mai del tutto uguali a noi stessi. Che una parte di noi rimane incomprensibile, anche a noi. E che l’idea di essere finalmente se stessi possa essere, a sua volta, una forma di presunzione.
Resta allora il dubbio: se non possiamo conoscerci fino in fondo, con quale certezza pretendiamo di definirci? E soprattutto, chi siamo quando nessuno ci guarda?
